একসময় ১৬ ডিসেম্বর ও ২৬ মার্চ ছিল সর্বজনীন উদ্যাপনের দিন। দেশাত্মবোধক গান, কুচকাওয়াজ, আলোচনা ও সাংস্কৃতিক আয়োজনে মুখর থাকত দেশ; লাল-সবুজে ঢেকে যেত রাজপথ, শহীদ ও বীর মুক্তিযোদ্ধাদের প্রতি শ্রদ্ধায় ফুলে ফুলে ভরে উঠত স্মৃতিসৌধ। কিন্তু ২০২৪ সালের রাজনৈতিক পটপরিবর্তনের পর সেই দৃশ্য ফিকে হয়ে এসেছে। রাষ্ট্রীয় আয়োজন কাটছাঁট হয়েছে, সামাজিক উদ্যাপনও স্পষ্টভাবে কমে গেছে। অথচ ১৬ ডিসেম্বর কেবল একটি দিনের নাম নয়, এটি একটি জাতির জন্মঘোষণা। এই দিন আমাদের মনে করিয়ে দেয়, স্বাধীনতা মানে শুধু রাষ্ট্র পাওয়া নয়, মানুষের মর্যাদা, ন্যায়বিচার ও সমতার প্রতিশ্রুতি; লাখো শহীদের রক্ত আর মুক্তিযোদ্ধাদের আত্মত্যাগে গড়ে ওঠা সেই বাংলাদেশ কোনো সমঝোতার ফল নয়, ছিল বঞ্চনা ও দমনের বিরুদ্ধে মানুষের বিদ্রোহ।
এই কারণেই বিজয় দিবসকে উপেক্ষা করা মানে নিজের অস্তিত্বকে অস্বীকার করা। একাত্তরের বিজয় ছাড়া আজকের বাংলাদেশ যেমন সম্ভব হতো না, তেমনি স্বাধীনতা ছাড়া ‘নতুন বাংলাদেশ’-এর কথাও অর্থহীন। মুক্তিযুদ্ধে আমরা পাকিস্তানি সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে লড়েছি, আর এ দেশের কিছু রাজাকার হানাদারদের সহযোগিতা করে যুদ্ধাপরাধ করেছে—এই সত্য ইতিহাসে অমোচনীয়। তাই বিজয় দিবস শুধু উৎসবের দিন নয়; এটি আত্মজিজ্ঞাসার দিন। প্রশ্ন একটাই: যে আদর্শের জন্য মানুষ জীবন দিয়েছিল, আমরা কি সেই আদর্শ রক্ষা করছি, নাকি স্মরণকে দায়হীন আনুষ্ঠানিকতায় নামিয়ে এনেছি? একটি জাতি টিকে থাকে তখনই, যখন সে নিজের ইতিহাসের সঙ্গে সৎ থাকে।
২০২৫ সালের বিজয় দিবসে এসে এই আত্মসমালোচনাই সবচেয়ে জরুরি হয়ে উঠেছে। কারণ ২০২৪ সালের ৫ আগস্টের পর দেশের ক্ষমতাকাঠামো ও সমাজের প্রভাবশালী অংশে যে পরিবর্তন দেখা যাচ্ছে, তা আমাদের গভীরভাবে ভাবতে বাধ্য করছে। যাঁরা রাষ্ট্র পরিচালনায় বা জনপরিসরে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা নিচ্ছেন, তাঁদের বক্তব্য, সিদ্ধান্ত ও আচরণে মুক্তিযুদ্ধের মূল চেতনার প্রতিফলন খুব স্পষ্ট নয়। বরং একটি ইতিহাসবিমুখ প্রবণতা ক্রমে দৃশ্যমান হচ্ছে, যেখানে একাত্তরের আদর্শকে পাশ কাটিয়ে অন্য এক পুরোনো মানসিকতাকে নতুন করে বৈধতা দেওয়ার চেষ্টা চলছে।
একাত্তরের মুক্তিযুদ্ধ কোনো আকস্মিক ঘটনা ছিল না। এটি ছিল দীর্ঘদিনের বৈষম্য, নিপীড়ন ও সাংস্কৃতিক দমনের বিরুদ্ধে বাঙালি জাতিসত্তার চূড়ান্ত প্রতিবাদ। পাকিস্তানি রাষ্ট্রকাঠামোর মূল সমস্যা ছিল সেখানে মানুষ নাগরিক ছিল না, ছিল অনুগত প্রজা। ভাষা, সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক অধিকারকে সেখানে সন্দেহের চোখে দেখা হতো। সেই রাষ্ট্রদর্শনের সঙ্গে আমাদের চিন্তা ও সমাজের কোনো মিল ছিল না বলেই আমরা অস্ত্র হাতে নিয়েছিলাম। আজ যখন সেই একই ধরনের ভাবধারার প্রতিধ্বনি নতুন ভাষায়, নতুন মোড়কে ফিরে আসার আভাস দেয়, তখন উদ্বিগ্ন হওয়াই স্বাভাবিক।
সাম্প্রতিক সময়ে একাত্তরের মুক্তিযুদ্ধকে অন্য কোনো সময়ের রাজনৈতিক আন্দোলনের সঙ্গে তুলনা করে তার গুরুত্ব খাটো করার প্রবণতা দেখা যাচ্ছে। ইতিহাসের ধারাবাহিকতায় বিভিন্ন সময়েই গণ-আন্দোলন হয়েছে, মানুষ রাস্তায় নেমেছে, আত্মত্যাগ করেছে। সেগুলোর মূল্য অস্বীকার করার সুযোগ নেই। কিন্তু একাত্তরের যুদ্ধ ছিল অস্তিত্বের যুদ্ধ। সেটিই আমাদের রাষ্ট্রের জন্ম দিয়েছে। কোনো আন্দোলনই তার সমতুল্য হতে পারে না। এই পার্থক্য মুছে ফেলার চেষ্টা আসলে ইতিহাসের ভিত্তিকেই দুর্বল করে।
সবচেয়ে বেদনাদায়ক দিক হলো মুক্তিযোদ্ধা ও মুক্তিযুদ্ধের স্মৃতির প্রতি ক্রমবর্ধমান অবমাননা। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে মুক্তিযোদ্ধাদের নিয়ে বিদ্রূপ, তাঁদের ভাতা বা সম্মান নিয়ে কটাক্ষ, এমনকি তাঁদের আত্মত্যাগকে রাজনৈতিক সুবিধাভোগের গল্প হিসেবে তুলে ধরার প্রবণতা বাড়ছে। কোথাও দেখা যাচ্ছে, খেতাবপ্রাপ্ত আহত মুক্তিযোদ্ধাকে আদালতে অপমানজনক মন্তব্যের মুখোমুখি হতে হচ্ছে। কোথাও প্রকৃত মুক্তিযোদ্ধারা চিকিৎসা ও ন্যূনতম মর্যাদা থেকে বঞ্চিত হচ্ছেন, অথচ প্রভাবশালী মহলের আশ্রয়ে ভুয়া সনদধারীরা সুবিধা ভোগ করছেন। এই বৈষম্য শুধু প্রশাসনিক ব্যর্থতা নয়, এটি একটি নৈতিক বিপর্যয়।
মুক্তিযোদ্ধাদের অবমাননা মানে একটি জাতির নিজের আত্মত্যাগকে অস্বীকার করা। যে মানুষগুলো পরিবার, স্বপ্ন ও জীবন উৎসর্গ করেছিলেন, তাঁদের প্রতি অসম্মান দেখালে সমাজ ধীরে ধীরে আত্মসম্মান হারায়। আরও ভয়াবহ বিষয় হলো, এসব ঘটনার বিরুদ্ধে সমাজের বড় অংশ নীরব থাকছে। হয়তো ক্লান্তি থেকে, হয়তো ভয় থেকে, কিংবা ইতিহাসকে ঝামেলার বিষয় মনে করে। কিন্তু এই নীরবতা ভবিষ্যতের জন্য অশনিসংকেত। ইতিহাস কখনো নীরবতার দায় ক্ষমা করে না।
এই পরিস্থিতিতে সবচেয়ে বড় ঝুঁকি তৈরি হচ্ছে আদর্শিক শূন্যতার। সংবিধানের যে চারটি মূলনীতি একাত্তরের অভিজ্ঞতা থেকে উঠে এসেছিল, সেগুলো আজ প্রশ্নের মুখে। ধর্মনিরপেক্ষতার জায়গায় ধর্মীয় পরিচয়ের রাজনীতি জোরালো হচ্ছে, গণতন্ত্রের জায়গায় শক্তির রাজনীতি দৃশ্যমান, সামাজিক ন্যায়ের প্রশ্নে বৈষম্য প্রকট। এসব একসঙ্গে মিলেই রাষ্ট্রের নৈতিক ভিত্তিকে দুর্বল করে দেয়।
এখানে একটি বিষয় দ্ব্যর্থহীনভাবে বলা জরুরি, মুক্তিযুদ্ধের চেতনা কোনো একক রাজনৈতিক দল, সরকার বা নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর মালিকানাধীন সম্পত্তি নয়। এটি কোনো ক্ষমতাসীন মতাদর্শের লাইসেন্সও নয়, আবার কোনো বিরোধী শক্তির বিরুদ্ধ-যুক্তিও নয়। মুক্তিযুদ্ধের চেতনা হলো একটি জাতির সামষ্টিক নৈতিক অর্জন, যা রাষ্ট্রের জন্মের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত। একে অস্বীকার করা মানে শুধু একটি ইতিহাসকে অস্বীকার করা নয়; মানে রাষ্ট্রের নৈতিক ভিত্তিকেই প্রশ্নবিদ্ধ করা। এই চেতনাকে নিয়ে মতভেদ থাকতে পারে, ব্যাখ্যার পার্থক্য স্বাভাবিক, এমনকি সমালোচনাও গণতান্ত্রিক অধিকার। কিন্তু তা অস্বীকার করা কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ, অস্বীকারের মধ্য দিয়ে ইতিহাস মুছে ফেলার চেষ্টা করা হয়, আর ইতিহাস মুছে গেলে সমাজ দিশাহীন হয়ে পড়ে।
যাঁরা বলেন মুক্তিযুদ্ধ নিয়ে আলোচনা করলেই সমাজ বিভক্ত হয়, তাঁদের এই বক্তব্য আসলে বিভক্তির কারণ ও ফলাফলকে গুলিয়ে ফেলার শামিল। বিভক্তি তৈরি হয় সত্য উচ্চারণে নয়, বিভক্তি তৈরি হয় সত্য চাপা দিতে গিয়ে। ইতিহাসের বেদনাদায়ক অধ্যায় নিয়ে নীরবতা সমাজকে ঐক্যবদ্ধ করে না; বরং অবিশ্বাস, সন্দেহ ও বিকৃত বয়ানের সুযোগ তৈরি করে। কোনো জাতি যদি নিজের জন্মকথা খোলাখুলি স্বীকার করতে না পারে, তবে সে জাতির ঐক্য হয় ভঙ্গুর, বাহ্যিক ও স্বার্থনির্ভর। প্রকৃত ঐক্য আসে ঐতিহাসিক সত্য মেনে নেওয়ার মাধ্যমে, ভুলে যাওয়ার অভিনয়ের মাধ্যমে নয়।
বিজয় দিবস তাই নিছক আনুষ্ঠানিকতা বা রাষ্ট্রীয় উৎসবের দিনে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। এটি আমাদের সামনে একটি নৈতিক আয়না মেলে ধরে, যেখানে আমরা নিজেদের দিকে তাকিয়ে প্রশ্ন করি, আমরা কি সত্যিই সেই দেশের দিকে এগোচ্ছি, যে দেশের স্বপ্নে কৃষক, শ্রমিক, ছাত্র, শিক্ষক, নারী-পুরুষনির্বিশেষে মানুষ জীবন দিয়েছিল? রাষ্ট্রীয় নীতি, সামাজিক আচরণ ও রাজনৈতিক সংস্কৃতিতে কি সেই মানবিকতা, সাম্য ও মর্যাদার প্রতিফলন দেখা যাচ্ছে? নাকি আমরা এমন এক সমাজ নির্মাণ করছি, যেখানে ক্ষমতা ও সুবিধার হিসাব ইতিহাসের দায়কে ছাপিয়ে যাচ্ছে?
এই প্রশ্ন আরও তীব্র হয়ে ওঠে ভবিষ্যৎ প্রজন্মের প্রসঙ্গে। আমরা কি আমাদের সন্তানদের এমন একটি ইতিহাস দিতে পারছি, যেখানে তারা আত্মবিশ্বাস ও গর্ব নিয়ে বলতে পারবে, এই দেশ অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিল, মানুষের মর্যাদার পক্ষে লড়েছিল? নাকি আমরা এমন এক পরিস্থিতি তৈরি করছি, যেখানে জন্মকথা বলতে গিয়ে তাদের অস্বস্তি হবে, দ্বিধা হবে, কিংবা নীরব থাকাই নিরাপদ মনে হবে? একটি জাতির জন্য এর চেয়ে বড় ব্যর্থতা আর কিছু হতে পারে না।
আমাদের মনে রাখতে হবে, এই দেশ কোনো রাজনৈতিক সমঝোতা বা প্রশাসনিক আপসের ফল নয়। এটি রক্ত, বেদনা ও আত্মত্যাগের ফল। একাত্তরের চেতনা কোনো জাদুঘরের প্রদর্শনী নয়, কোনো বার্ষিক আনুষ্ঠানিকতার অংশও নয়। এটি একটি জীবন্ত নৈতিক কম্পাস, যা আমাদের বলে দেয় কোন পথে গেলে আমরা মানুষ হিসেবে উন্নত হব, আর কোন পথে গেলে ক্ষমতাশালী হলেও নৈতিকভাবে দেউলিয়া হয়ে পড়ব। সেই কম্পাস যদি হাতছাড়া হয়ে যায়, আমরা হয়তো এগোতে থাকব, অর্থনৈতিক সূচক বাড়বে, অবকাঠামো দাঁড়াবে, কিন্তু জানব না আমরা আসলে কোথায় যাচ্ছি, কিংবা কী হারাচ্ছি।
বিজয় দিবসে তাই আমাদের সবচেয়ে বড় অঙ্গীকার হওয়া উচিত এই চেতনাকে নতুন করে ধারণ করা। আবেগের আতিশয্যে নয়, প্রতিহিংসার ভাষায় নয়, বরং মানবিকতা, সংযম ও দৃঢ়তার সঙ্গে। মুক্তিযুদ্ধ আমাদের শিখিয়েছে অন্যায়ের সঙ্গে আপস না করতে, আবার ভিন্নমতের মানুষকে নিশ্চিহ্ন করতেও নয়। এই ভারসাম্যই ছিল একাত্তরের সবচেয়ে বড় শিক্ষা। সেই শিক্ষা ভুলে না গেলে মুক্তিযুদ্ধ অতীত হয়েও ভবিষ্যতের পথ দেখাতে পারে।
লেখক: গবেষক ও কলামিস্ট